Réflexions sur la mortalité


Ce qui suit est tiré de mon précédent blog personnel, écrit juste après les attentats du tube de Londres à l’été 2005. Je le republie ici parce que j’avais le sentiment qu’il prolongeait un précédent article sur les peurs irrationnelles en voyage.

Je m'interroge sur la mortalité.

Mon amie a avoué qu'elle avait des crises de panique alors qu'elle était assise sur le tube à Londres. Elle m'a demandé de lui remonter le moral et je lui ai donc dit que le seul moyen de surmonter sa peur était d'être d'accord avec la mort.

«Quoi que vous fassiez, il est possible que vous soyez frappé par un bus, un météore, une bombe terroriste, une crise cardiaque, une chute de piano, etc.» lui ai-je dit. Elle m'a traité de hippie et a mis mes conseils sur son blog.

Un de ses amis a cru que j'avais raté le point et a écrit: «C'est une chose d'accepter qu'un jour nous mourrons tous et de ne pas être d'accord avec ça. C’est une autre de se faire voler votre vie alors que vous menez votre vie quotidienne. » Ce qui est tout à fait vrai.

Nous pensons rarement à être frappé par un météore chaque fois que nous sortons de la maison, mais nous ne pensons pas non plus à être déchiré par un kamikaze - jusqu'à ce que cela se produise au milieu de nous.

Ensuite, les médias l'enfoncent dans nos crânes.

Nous regardons les autres avec des regards latéraux. On se demande ce que chacun porte dans son sac à dos.

Un autre de ses amis a affirmé que je vivais dans un monde de rêve, une abstraction. Selon lui, nous, Canadiens, «nous nous vautrons dans le privilège assuré de ce sanctuaire de médiocrité engraissée».

Il dit que les Londoniens font des cauchemars de mort, alors que nous rêvons d'une retraite anticipée. Ma mort réside sur un plan de versement, mesuré et prévisible. «Trouvez-moi un Canadien qui n'a pas été lobotomisé par la sécurité», demande-t-il, comme si les Canadiens devaient en quelque sorte se sentir coupables de ne pas vivre dans une société déchirée par la guerre, brisée par des décennies de haine.

Je n'ai jamais prétendu savoir ce que ressentaient les Londoniens ces dernières semaines, et je ne prétends pas non plus la même chose de la réalité quotidienne de ceux en Haïti, en Palestine, en Israël, au Congo, au Darfour, la liste est longue.

Mais cela ne change pas ce que je pense de la mort. Être d'accord avec la mort ne signifie pas que vous êtes indifférent aux circonstances qui vous menacent. Ce n’est pas comme si vous laissiez simplement la vie se produire.

Au contraire, le refus de céder à la peur de la mort nous aide à surmonter la paralysie qui est le but de tous les actes de terrorisme. Cette prise de conscience me motive à aider les autres de quelque manière que ce soit, à rechercher des expériences uniques tant que je le peux et à traverser la société avec prudence mais optimisme.

Accepter la possibilité de la mort aide à éclaircir nos esprits afin que nous ne soyons pas contrôlés par notre peur - qu'elle soit justifiée ou imaginée.

Son troisième ami a écrit:

«Je pense que nous avons peur de la mort parce que cela signifie que nous savons pour la plupart que nous mourrons avec des regrets. Tous les devraient avoir, pourraient avoir. Le travail inachevé. Certaines personnes essaient de concilier cela, je pense, avec la religion ou la croyance en quelque chose qui nous donne quelque chose à quoi nous accrocher, un espoir que bien, ce n’est pas la fin de tout. Mais personnellement, je pense que oui. Nous laissons ce que nous laissons. J'espère qu'il y aura de bonnes choses en cours de route qui font que les gens se souviennent de nous avec tendresse, ou avec un sourire, mais quand tu es parti, tu es parti. "

Son amie se rend compte que notre peur de la mort découle de notre conviction de la situation que nous laissons derrière nous.

En ai-je fait assez? Vais-je me souvenir après mon départ?

Tout cela n’a aucune importance si vous acceptez les circonstances que vous avez créées pour vous-même et pour les autres. Si vous vous êtes conduit au mieux de vos capacités, vous n'avez pas besoin de regrets. Nous ne savons pas ce qui se passe après cette vie - cela pourrait être rien, ou cela pourrait être quelque chose.

Le Bouddha ne s'en souciait pas de toute façon. Il pensait que nous devrions d'abord nous occuper de cette vie, puis nous inquiéter de la possibilité de la prochaine le moment venu.

Vraisemblablement, lorsque nous réalisons cela, toutes nos inquiétudes concernant les soldats, les kamikazes, la sûreté, la sécurité, la retraite, la mort, tout… cela n’a pas d’importance. Nous l'avons mis de côté. Et puis nous agissons.

Que pensez-vous, vie pragmatique ou absurdité hippie? Veuillez partager vos réflexions dans les commentaires.


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